Чому це мистецтво? Де ж тоді грань між мистецтвом і життям? Винос перформансу з середовища знавців і рами виставкового приміщення не позбавляє його статусу артефакту? Чи достатньо задокументалізірованності, щоб жест став артефактом?

«15 листопада працівники горезвісного центру« Е »здійснена операція по силовому захопленню і подальшого арешту активістів арт-групи« Війна ». Приводом для цього свавілля стала проведена у вересні акція «Палацовий переворот». В ході акції, представленої як «заключне напад на перевертнів у погонах» з вимогою проведення радикальної реформи МВС, були перевернуті кілька міліцейських автомобілів. При цьому загальний збиток зламаного дзеркала і мигалки на одній з машин склав, за оцінками самого відомства, близько 500 рублів. Однак тепер заарештованим художникам ставлять в провину «екстремізм» в формі «хуліганства за мотивами ненависті або ворожнечі відносно якої-небудь соціальної групи», що передбачає тюремне покарання строком до семи років »1.

Незабаром після цього був створений сайт, де цілі, методи і художні позиції групи «Війна» вперше розгорнуті прямо і повно 2.

Ще раз писати про «Війні» майже неможливо - після безлічі інтерв'ю, статей і дискусій. За недовгу історію нашого актуального мистецтва такої кількості преси, напевно, не було ні у кого. Все це - після досить короткою за мірками мистецтва, трирічної, активності і такого банального для сьогоднішньої Росії події, як арешт художників-акціоністів Олега Воротнікова та Леоніда Ніколаєва.

Були вже і дві мої спроби аналізу художньої мови «Війни» 3.

І все ж хочеться узагальнити досвід нескінченних ЖЖ-діалогів, головним чином з людьми мистецтва, які велися починаючи з 2008 року і активізувалися після 15 листопада.

Проблема «мистецтво чи це?» В більшій мірі хвилює саме професіоналів.

Люди, від мистецтва далекі, вибудовують своє ставлення до «Війни» на підставі власних емоцій і оцінки соціально-політичного контексту 4.

І якщо виявляється, що «Війна» говорить і показує те, що вони хотіли б, але не наважуються сказати або ж не можуть знайти цьому форми, то підтримка забезпечена, іноді із застереженням: «Може, це і не мистецтво, але молодці!» багато художників теж готові підтримати протестну соціальну складову акцій «Війни», але відмовляють їм в власне художньому званні.

Чому це мистецтво?

Перша відповідь найпростіший - саме тому, що заданий це питання.

Років сорок тому, з появою концептуалізму, за мистецтвом залишилася тільки ця вузька елементарна задача - задавати питання про себе кожен раз в новому місці і новим способом.

Все, що не несло цього питання, відразу виявлялося в зоні художнього продукту, що має прикладні естетичні функції. Місце, де ставилося запитання про мистецтво, поступово порушувався зі стін галерей у відкритий простір реальності.

З початку ХХ століття мистецтво визначили військовим терміном авангард. Перший авангард, відмовившись від відображення життя, претендував на створення нової реальності. Сьогодні актуальне мистецтво таких глобальних претензій не має. Воно бере на себе скромну місію задавати питання, візуалізувати можливі смисли і давати назви.

З кінця 50-х до кінця 90-х розвиток авангарду тривало як експансія на територію життя. У 90-е в розмові про актуальне мистецтво домінує поняття «художня стратегія». У нульові консервативне контрнаступ реальності витіснило мистецтво в резервацію. Великі амбіції мистецтва скінчилися. Залишилися ролі комерційного інструменту, парку фестивальних атракціонів і етнографічної села - музею на мапі туроператора.

На цьому тлі акції «Війни» - повернення до мистецтва авангарду. Вони починають не тільки описувати реальність і задавати питання про мистецтво, а й впливати на неї.

Де ж тоді грань між мистецтвом і життям?

На цій межі, на рухомий кордоні художньої та профанної реальностей, мистецтво і здійснюється як актуальне. Зміщуючись з неї, воно або розчиняється в житті, або муміфікується в музеї.

Акционізм створює моменти реальності, які породжують безліч інтерпретацій, твір мистецтва остаточно реалізується в нашій голові. І не випадково, що «Війна» весь час посилається нема на радикальних перформерів 90-х, а на досвід групи КД.

При всій різниці фону, при зовні протилежній ситуації з медіа (детальна документація КД в декількох малодоступних примірниках - і сотні тисяч інтернет-користувачів, які обговорюють акції «Війни») принцип організації події та співвідношення його обсягу з обсягом інтерпретації дійсно близький. Просто КД, повільно нарощуючи корпус інтерпретацій, знадобилися тридцять років, щоб вийти в простір музею, а «Війна» за три роки вийшла в Світову мережу, хоча особистий простір її лідерів сьогодні звузилося до камери слідчого ізолятора.

Хіба винос перформансу з середовища знавців і рами виставкового приміщення не позбавляє його статусу артефакту? Легітимність перформансу і тим більше акції як факту мистецтва визначається не здійсненням його в конвенціональному просторі для професійно підготовленою публіки, а саме актом вказівки на факт мистецтва в просторі неконвенціональні. Перформанс і акція починаються з того, що виробляє його вважає себе художником, а свою дію в будь-якому просторі художнім, тобто не мають ніякої іншої функції, крім виробництва образу і сенсу.

Чи достатньо задокументалізірованності, щоб жест став артефактом?

Трансгресія, порушення конвенції - видові властивості акционізма. Ще кілька років тому якраз здавалося, що жанр вмирає, саме тому, що музеефіціруется, стає повністю конвенційним. Сьогодні і Олег Мавроматті, і «Війна» показали нову можливість виходу на межі. Як, втім, в більш спокійній середовищі, деякі дії мінімально трансгресивні, але точно співвіднесені з місцем. Був такий перформанс молодого художника Андрія Устинова в Дюссельдорфському Кунстхале «Танець серця», коли порушений дрес-код і хіп-хоп під підсилювач зі звуком серця танцюриста, одні проти одних елітарності простору, спрацювали як сильний жест.

Уявляєте, скільки вуличного вандалізму почне записуватися на рахунку актуального мистецтва? Чи не провокує подібний підхід натовпу самодіяльно актуальних перформерів?

Арт-акционізм дійсно працює, коли відбувається не просто щось заборонене, але неможливе, виняткове. Тобто тут пошук осмисленої точки порушення табу, що має просторовий, історичний та ін. Сенс, - половина успіху. У разі «Війни» ще й технологія дії наповнюється своїми смислами. Перевернути машину, не відправивши під неї м'ячик, можуть будь-які. А знайти простір між Михайлівським замком з усіма конотаціями і дитячим м'ячиком - велика внутрішня робота.

Якщо все мистецтво і всюди мистецтво, то тоді де життя?

Я дотримуюся теорії хвиль - звільняє консерваційною. Коли межа життя і мистецтва розмиється як така - або виникне нова потреба консервації та створення арт-резервацій, або мистецтво в нашому розумінні залишиться тільки музейним предметом, а життєвий простір буде рівномірно креативно без художника і його продукції. Тобто збудеться твердження Йозефа Бойса про те, що кожна людина - художник.

Чи можливо, що сьогодні елементарне хуліганство намагається замаскуватися під перформанс?

Маскування одних актів під інші, вірніше апропріація мови арт-акционізма владою відбувається в «акціях» «Наших» і іншої спеціально вирощені молоді.

Те, що робить «Війна», - це перш за все діагностика реальності, і соціуму, і міського простору, і замкнутої в своїх мовах мистецького середовища. Найпростішими традиційними засобами, взятими з народного мистецтва, балагану, клоунади і авангарду початку минулого століття, «Війна» виводить нас з марева пригнічувала незрозумілого до простих, веселим і об'ємним знакам. Беручи участь в їх інтерпретації і таким чином стаючи співавторами, можна долучитися до тієї свободи, якої ми повільно, майже непомітно, повністю втратили і якою володіють художники «Війни», навіть перебуваючи у в'язниці.

Акт субверсивного афірмації

Група «Війна» в березні 2008-го стає відома далеко за межами художніх інституцій і спільнот. Приурочений до майбутніх президентських виборів груповий секс в біологічному музеї викликав шквал агресії, здивування, захоплення і питань. Фактично було здійснено абсолютно новий тип арт-акционізма - медійний.

У акції не було глядачів. У неї був медійний оригінал в ЖЖ Олексія Плуцера-Сарно і безліч мережевих ретрансляцій. Продуктом цієї акції були не події і не фото, а реакції численних коментаторів, які становлять (краще будь-яких соціологічних опитувань) картину суспільного заціпеніння. Перш за все про неї говорило небажання обговорювати істинний сенс акції і переклад розмови в площину тілесного непристойності.

Починаючи з музейної акції, найбільш надлишкової з точки зору мови і окресленого кола інтерпретацій, розвивається серія «субверсивні-афірмативний» дійств.

Шизофренічна реальність демонструється в сферичних дзеркалах акционізма.

Дії «Війни» останнього року від барокової надмірності знаків і конотацій все більш прагнуть до чіткості, мінімалізму і миттєвості, сворачиваясь до рекордних 23 секунд, витрачених на створення всенародно відомого «Ливарного фалоса». Але це не означає, що запанувало політичне, а про художності жесту мова не йде. Адже це не малюнок на паркані, а перш за все побачена багатотонна пластична метафора, невидима іншими без указующего жесту художника.

За замовчуванням мистецтво - це зібрання шедеврів, створених геніями і поміщених в музей. А сучасне - то ж саме, тільки в статусі претендента. І передбачається, що так повелося від створення світу (світового яйця, Адама і Єви, Великого вибуху).

Але якщо вдуматися, мистецтву як зображенню, створеному автором, мають ім'я, і ​​що входить у відносини з зримою (або умоглядної) картиною світу, всього 5-6 століть, за час яких його зміст, функції та форми стрімко змінювалися. Музею всього років двісті. Те ж, що близько п'ятдесяти років тому виділилося в особливу поняття «сучасного мистецтва», перш за все, плід інтелекту і властивого йому нескінченного сумніви. Під сумнів було поставлено всі складові - твір, автор і реальність.

Закріпилася за дієвими практиками сучасного мистецтва поняття «трансгресія» (перетин непорушних кордонів) - окремий випадок, тільки підтверджує їх наявність. А ось експансія, властива всьому мистецтву другої половини ХХ століття, - необоротне зміна, що розширює зону свобод, але чревате жестом апроприації і тотальним розчиненням мистецтва в реальності. Тоді-то і починається партизанська війна субверсивного афірмації. Мистецтво імітує комерційну організацію, виробництво, політичну партію, сформований владою молодіжний рух в гіпертрофованому екстазі (як це робила «Війна» в біологічному музеї і відвідуючи міліцейські відділки з портретом новообраного президента і пишним тортом).

Художник найбільше порівняємо сьогодні з древнім мешканцем бочки - він пересувається по цілодобово освітленим мегаполісів з ліхтарем, вигукуючи «Шукаю реальність!», А якщо ж знаходить гідні вказівки об'єкти - дає їм назви.

____________________________

1 patriofil.ru
2 ree-voina.org
3 «Акт субверсивного афірмації» , «Війна» як німе кіно »
4 тут вказується приналежність «Війни» саме до мистецтва політичними активістами, добре усвідомлюють різницю політичної і мистецької акції, а тут приведена цитата з дискусії, в якій дивно точно формулюються властивості акції і перформансу і способи їх сприйняття, знову ж непрофесіоналом у сфері мистецтва.

НАДІСЛАТИ:

Статті по темі: